আগুরীদের স্বীকৃতির সন্ধান

১৮৯১ সালের এপ্রিলে কলকাতার উগ্রক্ষত্রিয় প্রতিনিধি নামে একটি সাময়িকপত্র আগুরীদের পক্ষে প্রকাশ্যে যুক্তি তুলে ধরতে শুরু করে। শ্রীচন্দ্র তা-র সম্পাদনায় পত্রিকাটি ক্ষত্রিয়দের প্রাচীন ইতিহাসের আশ্রয় নিয়ে এই মর্যাদাসম্পন্ন শ্রেণির মধ্যে সম্প্রদায়ের স্থান প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল।^[1] পরের বছর পত্রিকায় প্রকাশিত উগ্রক্ষত্রিয় সমিতির ষষ্ঠ অধিবেশনের বিবরণে সম্প্রদায় সম্পর্কে এইচ. এইচ. রিজলির বর্ণনার বিরুদ্ধে একটি আপত্তিপ্রস্তাব নথিভুক্ত হয়; বিবরণটি আগুরি হেরিটেজের উৎসতালিকায় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।^[2] আগুরীদের পক্ষের প্রবক্তারা তাঁদের পরিচয় নির্ধারণে অন্যদের কর্তৃত্বকে প্রশ্ন করছিলেন।

এই প্রকাশনাগুলি স্বীকৃতির এক বৃহত্তর ইতিহাসের দরজা খুলে দেয়। উগ্রক্ষত্রিয় নামেও পরিচিত আগুরীদের ঐতিহাসিক নথিতে দেখা যায় চাষি, ভূস্বামী ও নানা পেশায় নিযুক্ত মানুষ হিসেবে। বংশপরিচয় ও সামাজিক মর্যাদা নিয়ে বিতর্কেও তাঁদের উপস্থিতি রয়েছে। নিজের এলাকায় প্রভাব থাকলেও তার বাইরে স্বীকৃতি নিয়ে বিরোধ থাকতে পারত। শিক্ষা ও সম্পত্তি কোনও পরিবারের প্রতিষ্ঠা এনে দিতে পারত, অথচ অন্যেরা তার জাতিগত অবস্থান কীভাবে নির্ধারণ করবে, সে প্রশ্নের নিষ্পত্তি নাও হতে পারত।

ক্ষত্রিয় বা রাজপুত বংশোদ্ভবের দাবি বংশপরিচয় ও আচারগত মর্যাদার প্রশ্নের সঙ্গে জড়িত ছিল। ভদ্রলোক সমাজে অন্তর্ভুক্তির সঙ্গে জাতির পাশাপাশি শিক্ষা, পেশা ও সামাজিক যোগাযোগও যুক্ত ছিল। দুটির মধ্যে মিল থাকতে পারত, কিন্তু স্বীকৃতির ধরন হিসেবে তারা এক ছিল না। সাময়িকপত্র ও সংগঠন অন্যদের মুদ্রিত বিবরণের জবাবে নিজেদের বিবরণ প্রকাশের পথ করে দিয়েছিল।

স্থানীয় কর্তৃত্ব ও তার সীমা

১৮৭২ সালের জনগণনার বাংলা অংশে ৭০,৬০৬ জনকে আগুরী হিসেবে গণনা করা হয়েছিল; তাঁদের মধ্যে ৫৯,৮৮৭ জন ছিলেন বর্ধমানে—ওই অংশে নথিভুক্ত আগুরীদের প্রায় ৮৪.৮ শতাংশ।^[14] হান্টার বর্ধমানের জন্য একই আগুরী জনসংখ্যা এবং জেলার মোট জনসংখ্যা ২০,৩৪,৭৪৫ জন উল্লেখ করেছেন। সেই হিসেবে ওই জনগণনায় সম্প্রদায়টি ছিল জেলার মোট জনসংখ্যার প্রায় ২.৯৪ শতাংশ।^[15] অর্থাৎ কোনও সম্প্রদায় একটি জেলায় ব্যাপকভাবে কেন্দ্রীভূত থেকেও সেই জেলার মোট জনসংখ্যার একটি ছোট অংশ হতে পারত। দুটি তুলনাতেই উনিশ শতকের উৎসগুলির সীমানা ও শ্রেণিবিন্যাস অনুসরণ করা হয়েছে।

বর্ধমানের ক্ষীরগ্রাম নিজের এলাকায় আগুরীদের প্রতিষ্ঠার একটি নির্দিষ্ট উদাহরণ। ১৯৯৪–৯৫ সালের ক্ষেত্রসমীক্ষার ভিত্তিতে নৃতত্ত্ববিদ মাসাহিকো তোগাওয়া জনসংখ্যা, ভূমিস্বত্ব ও আচারগত মর্যাদার বিচারে উগ্রক্ষত্রিয়দের গ্রামের প্রভাবশালী জাতি হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তাঁর গৃহস্থালির সারণিতে মোট ৬৫৫টি পরিবারের মধ্যে ২১৭টি উগ্রক্ষত্রিয় পরিবার ছিল—৮৪টি জানা এবং ১৩৩টি সূতা পরিবার। মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানেও আগুরী বংশগুলির স্বীকৃত ভূমিকা ছিল। তবু গ্রামের সামাজিক ক্রমে আচারগত সর্বোচ্চ মর্যাদা ব্রাহ্মণদেরই ছিল।^[3]

জমি ও আনুষ্ঠানিক দায়িত্ব পরিবারগুলিকে একটি স্থান এবং তাদের প্রতিবেশীদের সঙ্গে যুক্ত করেছিল। এই স্থানীয় কর্তৃত্ব দিয়ে প্রত্যেক আগুরী পরিবারের অবস্থা বোঝানো যায় না, তবে সবাই সমানভাবে প্রান্তিক ছিল—এমন ছবিও তা সমর্থন করে না। ক্ষীরগ্রাম এ কথাও মনে করিয়ে দেয় যে ক্ষমতা নির্ভর করে পারস্পরিক অবস্থানের উপর। কোনও সম্প্রদায় এক পরিসরে স্বীকৃতি চাইতে পারে, আবার অন্য পরিসরে অন্যদের উপর যথেষ্ট কর্তৃত্বও রাখতে পারে।

পরবর্তী কালের গ্রামভিত্তিক ক্ষেত্রসমীক্ষায় জনসংখ্যার অনুপাতের চেয়ে বেশি ভূমিস্বত্বের একটি পরিমাপযোগ্য উদাহরণ পাওয়া যায়। ১৯৯৫ সালের অভিসন্দর্ভে আরিল্ড এঙ্গেলসেন রুড গোপীনাথপুর নামে একটি গ্রামের ২১৪ জন আগুরী বাসিন্দার কথা জানিয়েছেন; গ্রামের নামটি ছদ্মনাম। তাঁর ১৯৯৩ সালের সারণি অনুযায়ী, আগুরীরা ছিলেন গ্রামের জনসংখ্যার ১৯.২ শতাংশ, আর তাঁদের অধীনে ছিল গ্রামের জমির ২৯.১ শতাংশ। পূর্ববর্তী সময়ের চিত্র তুলে ধরা পৃথক একটি সারণিতে ১৯৬০ সালে জমিতে তাঁদের অংশ ৪৬.৮ শতাংশ দেখানো হয়েছে।^[16] এগুলি পরবর্তী কালের একটি গ্রামের হিসাব; উনিশ শতকের সমগ্র বর্ধমানের ভূমিস্বত্বের পরিমাপ নয়।

আরও অনেক আগের একটি বিবরণ দেখায়, বিভিন্ন ধরনের প্রতিষ্ঠা কীভাবে অস্বস্তিকর টানাপোড়েনের মধ্যে সহাবস্থান করতে পারত। ১৮৯৬ সালে প্রকাশিত Hindu Castes and Sects-এ যোগেন্দ্রনাথ ভট্টাচার্য বর্ধমানের আগুরী ভূস্বামী, সরকারি কর্মচারী ও সফল আইনজীবীদের উল্লেখ করেন। বর্ধমানে তাঁদের তুলনামূলক উচ্চ সামাজিক অবস্থানের সঙ্গে পূর্ববঙ্গে তাঁদের অপেক্ষাকৃত নিচু শ্রেণিভুক্তির পার্থক্য তিনি তুলে ধরেন। পাশাপাশি জানান, আগুরীদের হাতের জল গ্রহণের ক্ষেত্রে ব্রাহ্মণদের মধ্যে একরকম রীতি ছিল না।^[4] তাঁর বিবরণে পেশাগত সাফল্য ও আচারগত গ্রহণযোগ্যতা একই সিঁড়ির ধাপ ছিল না।

ভট্টাচার্যের শ্রেণিবিন্যাস ও চরিত্রবিচারে জাতিভিত্তিক সমাজের পক্ষপাত রয়েছে; কোনও সম্প্রদায়ের মূল্য সম্পর্কে সেগুলি আধুনিক রায় নয়। তবু দুটি বিষয়কে পাশাপাশি রাখলে একটি তাৎপর্য ধরা পড়ে। স্বীকৃত কৃতিত্ব অর্জন করলেই উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া সামাজিক সীমারেখা মুছে যেত না।

শ্রেণিবিন্যাসগুলিও বদলাতে পারত। ইতিহাসবিদ অচিন্ত্য কুমার দত্ত উল্লেখ করেছেন যে ১৯০১ সালের জনগণনায় আগুরীদের বৈদ্য ও কায়স্থদের সঙ্গে একই গোষ্ঠীতে রাখা হয়েছিল।^[5] তাতে সামাজিক গ্রহণযোগ্যতার প্রতিটি প্রশ্নের নিষ্পত্তি হয়নি। তবে এটি দেখায়, কোনও একটি মুদ্রিত শ্রেণিবিন্যাসকে কেন আগুরীদের অবস্থানের চিরকালীন বর্ণনা হিসেবে ধরা যায় না।

শ্রেণিভুক্তি ও সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব

যাদবেন্দ্রনাথ পাঁজার জীবনীতে স্মরণ করা শ্রেণিভুক্তি নিয়ে বিরোধ এই ইতিহাসের আরেকটি পরিসর তুলে ধরে। তথ্যদাতার বাবার কাছ থেকে পাওয়া এবং এই প্রকল্পে নথিবদ্ধ পারিবারিক মৌখিক ইতিহাস অনুযায়ী, ১৯৩০-এর দশকে আগুরীদের “অনগ্রসর শ্রেণি অথবা তফসিলি জাতি”-র অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা হয়েছিল। সেই স্মৃতিবিবরণ অনুযায়ী, পাঁজা প্রস্তাবিত শ্রেণিভুক্তির বিরোধিতা করেন এবং সম্প্রদায়ের চাওয়া সংশোধনটি আদায় করেন। সময়কাল ও সফল ফলাফলের তথ্য এই মৌখিক বিবরণ থেকেই এসেছে।^[17] জীবনীতে সূত্র হিসেবে উল্লেখিত দীনবন্ধু পাঁজার লেখা পরবর্তী একটি সম্প্রদায়গত বিবরণেও তফসিলি জাতির অন্তর্ভুক্তির বিরোধিতা করার কৃতিত্ব পাঁজাকে দেওয়া হয়েছে।^[18]

সরকারি নথিতে এর সঙ্গে সম্পর্কিত একটি প্রশাসনিক ইতিহাস পাওয়া যায়। ১৯৫১ সালের জনগণনার নথিতালিকায় “Caste Aguri” শিরোনামের 5C-10 নম্বর ফাইলটি চিহ্নিত হয়েছে; ফাইলের মূল চিঠিপত্র দেখা হয়নি।^[19] জনগণনার উদ্দেশ্যে রাজ্য সরকার যে জাতিগুলিকে অনগ্রসর নয় বলে ঘোষণা করেছিল, প্রকাশিত জনগণনা সারণিতে তাদের মধ্যে “Ugra Kshatria” নামটি রয়েছে।^[20] এই নথিগুলি ফাইলটির পরিচিতি এবং জনগণনার শ্রেণিভুক্তি প্রতিষ্ঠা করে। পাঁজার হস্তক্ষেপের নামোল্লেখ এগুলিতে নেই; সেটি পরিবার ও সম্প্রদায়ের বিবরণ হিসেবেই উল্লেখ করা হয়েছে।

শিক্ষা ও ভদ্রলোক সমাজে অন্তর্ভুক্তি

শিক্ষাক্ষেত্রে আগুরীদের অংশগ্রহণের ইতিহাস বিংশ শতাব্দীর অনেক আগের। ১৮৩০-এর দশকে উইলিয়াম অ্যাডামের সমীক্ষায় বর্ধমান জেলায় ফারসি শিক্ষারত ৪২ জন আগুরী ছাত্রের উল্লেখ রয়েছে। তিনি আরবি শিক্ষারত দুজন আগুরী ছাত্রের কথাও নথিভুক্ত করেছেন।^[6] এগুলি একটি নির্দিষ্ট সমীক্ষার পরিসংখ্যান, গোটা সম্প্রদায়ের সাক্ষরতার মাপ নয়। এদের তাৎপর্য আরও প্রত্যক্ষ: জাতিগত পত্রিকাটি প্রকাশের কয়েক দশক আগেই জেলার শিক্ষাজীবনে চিহ্নিত আগুরী ছাত্রদের উপস্থিতি এগুলি প্রতিষ্ঠা করে।

এই ছাত্রদের এবং পরে ভট্টাচার্যের বর্ণিত পেশাজীবীদের উপস্থিতি আগুরীদের নিছক কৃষিনির্ভর সম্প্রদায় বলে চিহ্নিত করার পরিচিত সংক্ষিপ্ত ধারণাটিকে জটিল করে তোলে। প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা, পেশাগত কাজ ও কৃষিকাজ—সবই তাঁদের ইতিহাসের অংশ হতে পারত।

আগুরীরা ভদ্রলোক সমাজের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন কি না, সেই প্রশ্নে এ বিষয়টি প্রাসঙ্গিক। ‘ভদ্রলোক’ শব্দটি বাংলার শিক্ষিত ও সামাজিকভাবে সম্মানিত স্তরের কথা মনে করায়, যার ঐতিহাসিক কেন্দ্রে ছিলেন ব্রাহ্মণ, বৈদ্য ও কায়স্থরা। কিন্তু এটি এমন কোনও একক জাতির নাম নয়, যার সদস্যতালিকা নিয়ে সকলের সম্মতি আছে। ইতিহাসবিদ ও সমাজতত্ত্ববিদেরা জাতি, শ্রেণি ও মর্যাদার দিক থেকে ধারণাটিকে দেখেছেন। শিক্ষা, পেশা ও সামাজিক যোগাযোগ এর চারপাশে কোনও একটিমাত্র সীমারেখা টানাকে কঠিন করে তোলে।^[7]

একটি গ্রামসমীক্ষায় এই পারস্পরিক মেলবন্ধন স্পষ্ট হয়। ২০০৩ সালে প্রকাশিত Poetics of Village Politics-এ আরিল্ড এঙ্গেলসেন রুড গোপীনাথপুর নামে একটি গ্রামের আগুরী পরিবারগুলির বর্ণনা দিয়েছেন; গ্রামের নামটি ছদ্মনাম। জমির মালিক ও চাষি হিসেবে তাঁদের পরিচয় বজায় ছিল, আবার সরকারি চাকরি বা ব্যবসায় নিযুক্ত তাঁদের আত্মীয়েরা ভদ্রলোক বলে গণ্য হতেন। আত্মীয়তার সম্পর্ক গ্রামের কৃষিজীবী পরিবারগুলিকে আইনজীবী, চিকিৎসক ও আধিকারিকদের সঙ্গে যুক্ত করেছিল। রুডের যুক্তি, কৃষক ও ভদ্রলোকের বিভাজন অনেক সময় অতিরিক্ত কঠোরভাবে টানা হয়।^[8]

আগুরীদের ইতিহাস বৃহত্তর সাহিত্যিক আলোচনাতেও প্রবেশ করেছিল। ১৯১৫ সালে প্রবাসীতে প্রকাশিত একটি সমালোচনায় রাজপুত ও উগ্রক্ষত্রিয় এবং সম্প্রদায়ের উৎস সম্পর্কে তার বিবরণ আলোচিত হয়।^[9] সমালোচনা প্রকাশিত হলেই লেখকের বংশপরিচয়সংক্রান্ত বক্তব্য স্বীকৃতি পেয়েছিল, এমন নয়; তবে তা শোনা হওয়ার সুযোগ পেয়েছিল। বাংলার প্রকাশ্য সাংস্কৃতিক পরিসরে অংশগ্রহণ এবং কোনও জাতিগত দাবির স্বীকৃতি—প্রশ্ন দুটি সম্পর্কিত হলেও তাদের উত্তর আলাদা হতে পারত।

আগুরীদের পরিচয় বর্ণনা করার অধিকার কার

রিজলির বিরুদ্ধে সমিতির আপত্তি ইতিহাস রচনার গুরুত্বকে বিশেষভাবে স্পষ্ট করে। কোনও নৃতাত্ত্বিকের নামে মুদ্রিত জাতিবিবরণ প্রামাণ্য বিবরণ হিসেবে ব্যবহৃত হতে পারত। প্রস্তাবটিতে সেই বিবরণের বিরুদ্ধে একটি সমবেত প্রতিবাদ নথিভুক্ত হয়। পত্রিকাটি বিকল্প যুক্তি প্রচারের মাধ্যম হয়ে উঠেছিল।

‘উগ্রক্ষত্রিয়’ নামটির শব্দবন্ধের মধ্যেও মর্যাদার একটি দাবি ছিল। ‘আগুরী’-র পাশাপাশি তার ব্যবহারকে এমন একটি সরল ধারাবাহিকতায় নামিয়ে আনা উচিত নয়, যেখানে একটি নাম কেবল অন্যটির জায়গা নিয়েছিল। দুটি নাম একই সম্প্রদায়কে চিহ্নিত করেও ভিন্ন ঐতিহাসিক অনুষঙ্গকে সামনে আনতে পারত।

১৯৪০ সালে প্রকাশিত রাজপুত ও উগ্রক্ষত্রিয়-এর দ্বিতীয় সংস্করণের জন্য হরিচরণ বন্ধুর লেখা ভূমিকায় দেখা যায়, একজন লেখক কীভাবে নিজের যুক্তি উপস্থাপনের পদ্ধতি নতুন করে ভাবছেন। জাতির উৎপত্তি সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী শাস্ত্রীয় বিবরণ আলোচনাকারী অধ্যায়গুলির জায়গায় আসে পাল ও সেন যুগের শিলালিপির ভিত্তিতে বাংলায় রাজপুত শাসন সম্পর্কে একটি যুক্তি। তাঁর কৃতজ্ঞতা স্বীকারে বিদ্বৎসমাজ ও জ্ঞানচর্চার প্রতিষ্ঠানগুলির সঙ্গে যোগাযোগের পাশাপাশি পৃষ্ঠপোষক ও প্রকাশকের সহায়তার কথাও ধরা পড়ে।^[10]

বিতর্কিত শাস্ত্রীয় বংশবৃত্তান্তের তুলনায় শিলালিপি ভিন্ন ধরনের প্রামাণ্যতা দিত। তবে বন্ধুর শিলালিপি ব্যবহার নিজে থেকেই আগুরীদের রাজপুত বংশোদ্ভব প্রমাণ করে না। ভূমিকাটি যে কাজকে স্পষ্টভাবে ধরে রেখেছে, তা হল নিজের বক্তব্য গ্রহণযোগ্য করে তোলার চেষ্টা: যুক্তি সংশোধন, জ্ঞানচর্চার সহায়তা নেওয়া এবং প্রকাশের সমর্থন জোগাড় করা। বংশপরিচয়ের দাবি এবং সেই দাবি তুলে ধরার ইতিহাস—দুটিকে আলাদাভাবে বিবেচনা করা দরকার।

বিবাহ ও মর্যাদা নিয়ে বোঝাপড়া

বিবাহ স্বীকৃতির প্রশ্নকে পরিবারের ঘনিষ্ঠ সিদ্ধান্তের মধ্যে নিয়ে আসত। কোনও পরিবার কাকে আত্মীয় হিসেবে গ্রহণ করবে, সেটি যেমন এর বিষয় ছিল, তেমনি বিবাহের যে রীতিগুলির মাধ্যমে পরিবারের মর্যাদা প্রকাশ পেত, সেগুলিও ছিল।

ইতিহাসবিদ সমিতা সেন ১৯০১ সালের জনগণনার ভিত্তিতে সচ্ছল আগুরী, তিলি ও সদ্‌গোপদের মধ্যে একটি তাৎপর্যপূর্ণ পরিবর্তনের কথা বলেছেন। কৃষিজীবী সম্প্রদায়গুলিতে কন্যাপণ প্রচলিত ছিল, কিন্তু উচ্চবর্ণের মানুষেরা এই রীতি অনুমোদন করতেন না বলে কিছু সমৃদ্ধ পরিবার তা ছেড়ে দিচ্ছিল। তার জায়গা নিচ্ছিল যৌতুক, এবং যৌতুকের পরিমাণও বাড়ছিল।^[11] পরিবর্তনটি ছিল বিবাহসংক্রান্ত অর্থ বা সম্পদ প্রদানের অভিমুখে: কন্যাপণ যেত বরপক্ষ থেকে কন্যাপক্ষের কাছে, আর যৌতুকের ক্ষেত্রে অর্থ বা সম্পদ জোগানোর দায় পড়ত কন্যাপক্ষের উপর।

এখানে রীতি ও মর্যাদার সম্পর্কটি স্পষ্ট। একটি বিবাহরীতির সঙ্গে জড়িত সামাজিক বিচার পরিবারগুলির আচরণকে প্রভাবিত করছিল। যে পরিবর্তনকে অধিক সম্মানজনক বলে ভাবা হচ্ছিল, তা কনের পরিবারের উপর নতুন আর্থিক দাবিও চাপাতে পারত। একে কেবল সামাজিক উন্নতি বলে বর্ণনা করলে এই পরিণামটি চোখ এড়িয়ে যাবে।

শেখর বন্দ্যোপাধ্যায় বিংশ শতাব্দীর গোড়ায় আরেকটি পরিবর্তনের কথা বলেছেন: প্রতিষ্ঠিত উচ্চবর্ণের গোষ্ঠীগুলি যখন কৌলীন্যনির্ভর বিবাহরীতি থেকে সরে আসছিল, তখনও আগুরী ও আরও কয়েকটি সম্প্রদায়ের মধ্যে সেই রীতি ছড়িয়ে পড়ছিল।^[12] কুলীন মর্যাদায় কোনও পরিবারের বংশগৌরব বিশেষ গুরুত্ব পেত। বিবাহের সঙ্গে যুক্ত অর্থ বা সম্পদের লেনদেনের পাশাপাশি গ্রহণযোগ্য পাত্র বা পাত্রীর বংশপরিচয়ের মাধ্যমেও মর্যাদা প্রকাশ করা যেত।

সম্প্রদায়ের ভিতরেও সীমারেখা ছিল। ভট্টাচার্য জানা ও সূতা বিভাগের মধ্যে বিবাহসংক্রান্ত বিধিনিষেধের কথা নথিভুক্ত করেছেন।^[4] নিজেদের মধ্যে মর্যাদার ভেদ মেনেও পরিবারগুলি তাদের সম্প্রদায়ের স্বীকৃতি চাইতে পারত। তবে এই সীমারেখাগুলিকেও প্রশ্ন করা হচ্ছিল। দত্ত ১৯২০-এর দশকে জানা–সূতা আন্তর্বিবাহ এবং ১৯৩৮ সালে বাঁকুড়ায় একটি বিধবাবিবাহের কথা নথিভুক্ত করেছেন। সমিতির কর্মসূচিতে যৌতুকের বিরোধিতা এবং বিধবাবিবাহ, শিক্ষা ও বৈজ্ঞানিক কৃষির সমর্থন ছিল।^[5]

এই সংস্কারপ্রচেষ্টাগুলি বিবাহের ইতিহাসে আরেকটি মাত্রা যোগ করে। কিছু পরিবার উচ্চতর মর্যাদার সঙ্গে যুক্ত রীতি গ্রহণ করেছিল; আবার সম্প্রদায়ের সংগঠকেরা বদলাতে চাওয়া প্রথাগুলিকে প্রশ্নও করেছিলেন। সম্মানজনক সমাজে কী অনুমোদিত হওয়া উচিত এবং পরিবারগুলিকে কী কী বোঝা বহন করতে হবে—এ নিয়ে মতভেদও সম্মান অর্জনের চেষ্টার অংশ হতে পারত।

ব্রাহ্মণ, বৈদ্য বা কায়স্থ পরিবারগুলি সর্বত্রই আগুরীদের বিবাহপ্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করত—এমন সিদ্ধান্তও এই প্রমাণ থেকে প্রতিষ্ঠিত হয় না। বৃহত্তর গবেষণা এখানে একটি উপযোগী পার্থক্য দেখায়। ২০১৩ সালে অভিজিৎ বন্দ্যোপাধ্যায় ও তাঁর সহলেখকদের গবেষণায় মধ্যবিত্ত ও উচ্চমধ্যবিত্ত বাঙালিদের একটি নমুনার বিবাহবিজ্ঞাপন বিশ্লেষণ করে দেখা যায়, মূলত উচ্চতর জাতিতে বিবাহের চেয়ে নিজের জাতির মধ্যে বিবাহের প্রবল পছন্দ ছিল।^[13] গবেষণাটি বিশেষভাবে আগুরীদের নিয়ে ছিল না। বিবাহের সীমারেখার গুরুত্বপূর্ণ ফল থাকতে পারে, অথচ প্রতিটি প্রত্যাখ্যান আপেক্ষিক মর্যাদা সম্পর্কে একই বিচার প্রকাশ না-ও করতে পারে।

ভিন্ন স্থান ও ভিন্ন প্রতিষ্ঠানের মধ্যে স্বীকৃতি নিয়ে বোঝাপড়া চলত। গ্রামে ভূমিস্বত্ব, পেশাজীবী আত্মীয়দের সঙ্গে যোগসূত্র, মহানগরে প্রকাশনা এবং সরকারি শ্রেণিভুক্তি—প্রতিটিই ছিল আগুরীদের উপস্থিতির একটি পৃথক পরিসর। সেই ভিন্ন পরিসরগুলির নিরিখে তাঁদের গ্রহণযোগ্যতার ইতিহাস পড়তে হবে। কলকাতা থেকে প্রকাশিত পত্রিকাটি দেখায়, উনিশ শতকেই প্রকাশ্যে সংগঠিতভাবে দাবি তোলা হচ্ছিল।

পত্রিকার সম্পাদকেরা, সমিতির সদস্যেরা এবং বন্ধু—সকলেই এমন এক জগতে কাজ করছিলেন, যেখানে বংশপরিচয় ও জাতি সম্পর্কে বিবরণ মানুষের গ্রহণযোগ্যতাকে প্রভাবিত করতে পারত। তাঁদের প্রকাশনাগুলি সেই বিবরণ রচনায় অংশ নেওয়ার চেষ্টাকে ধরে রেখেছে। স্থানীয় কর্তৃত্ব ও পরিবর্তনশীল বিবাহরীতির প্রমাণের সঙ্গে পড়লে বোঝা যায়, কেবল প্রাচীন অতীতের প্রতি কৌতূহলের বাইরেও সম্প্রদায়ের ইতিহাস কেন গুরুত্বপূর্ণ ছিল। উত্তরাধিকারসূত্রে চলে আসা একটি বর্ণনাকে প্রশ্ন করার এবং আগুরীরা কারা, সে সম্পর্কে ভিন্ন একটি বিবরণকে স্বীকৃতি দেওয়ার আহ্বান জানানোর পথ খুলেছিল এই ইতিহাসচর্চা।