বাংলায় সামরিক বসতি ও সম্প্রদায়ের গঠন

মুঘল বিস্তার থেকে ঔপনিবেশিক যুগ

১৬১২ সালে মুঘল বিজয়ে সিলেটের আফগান প্রধানদের ভবিষ্যৎ যখন বদলে যাচ্ছিল, তখন বায়েজিদ স্ত্রী ও সন্তানদের নিয়ে আসার ব্যবস্থা করতে বাড়ি ফিরেছিলেন। তাঁদের পরবর্তী বাসস্থান কোথায় হবে, তা নির্ভর করছিল বিজয়ীদের উপর। পরিবারজীবনের এমন সংক্ষিপ্ত ঝলক আমাদের বুঝতে সাহায্য করে, সৈন্যবাহিনীর চলাচলের বাইরেও সামরিক অভিবাসনের অর্থ কী ছিল। ^[14]

সামরিক চাকরি মানুষকে স্থল ও জলপথে বাংলায় এনেছিল; আবার বাংলার বাসিন্দাদেরও যুক্ত করেছিল নতুন ধরনের কাজে। আগতদের কেউ কেউ পরিবার নিয়ে থেকে গিয়েছিলেন, জমি পেয়েছিলেন এবং স্থানীয় বংশধারার সূচনা করেছিলেন। অন্যরা নিয়োগকর্তা বদলেছিলেন বা অভিযান শেষ হলে চলে গিয়েছিলেন। তাঁদের ইতিহাসে রয়েছে রাজপুত ও আফগান পরিবার, পর্তুগিজ ও ভারতীয়-পর্তুগিজ বসতি, খত্রী আধিকারিক, পরে মাহিষ্য, তিলি বা উগ্রক্ষত্রিয় হিসেবে পরিচিত পরিবার, এবং বাংলার সৈন্যবাহিনী ও জমিদারিগুলিকে সচল রাখা স্থানীয় সেবাজীবী জনগোষ্ঠী।

এই ইতিহাসের সবচেয়ে স্পষ্ট সাধারণ সূত্রটি হল চাকরি, জীবিকা ও বসতি স্থাপনের মধ্য দিয়ে বারবার গড়ে ওঠা একটি পথ। একই সামরিক পেশা মানেই একই বংশপরিচয় বা একটিমাত্র সম্প্রদায়ের নাম ছিল না। প্রথম আগমনের পরে প্রতিটি পরিবারের জীবন কোন দিকে গড়াবে, তা নির্ধারণ করেছিল জমির অধিকার, বিবাহ, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ও স্থানীয় স্বীকৃতি। জেলা ছিল সেই প্রেক্ষাপটের একটি অংশ; কিন্তু কোনও জেলায় বসতি স্থাপন করলেই সবাই একই জাতির অন্তর্ভুক্ত হতেন না।

এই আলোচনা ষোড়শ শতকের শেষভাগ থেকে ঔপনিবেশিক যুগ পর্যন্ত বাংলার ইতিহাস অনুসরণ করে। স্মৃতিতে রক্ষিত উৎপত্তিকথা ও প্রতিষ্ঠিত পরিচয় বুঝতে পরবর্তী পারিবারিক ইতিহাসগুলিও ব্যবহার করা হয়েছে। এর ভৌগোলিক পরিসরে রয়েছে পশ্চিম, উত্তর ও পূর্ববঙ্গ—যার বড় অংশ এখন বাংলাদেশে। ওড়িশা, বিহার ও উত্তর ভারত এসেছে সৈন্য সংগ্রহের অঞ্চল, প্রতিবেশী রাজনৈতিক ভূখণ্ড এবং যাতায়াতের পথ হিসেবে। এই অঞ্চলগুলির সীমানা বদলেছে; পরবর্তী বেঙ্গল আর্মিও মূল বাংলার অনেক বাইরে থেকে সৈন্য নিয়োগ করত।

বসতি ও সম্প্রদায়গত পরিচয় গড়ে ওঠার পথ

মুঘল বিস্তার এবং সামরিক পরিবারগুলির চলাচল

রাজা মানসিংহের সুবাদার হওয়ার আগেই বাংলায় আকবরের সাম্রাজ্য বিস্তার শুরু হয়েছিল। আফগান শাসকদের বিরুদ্ধে অভিযান—যার মধ্যে টোডরমলের সঙ্গে যুক্ত অভিযানগুলিও ছিল—ইতিমধ্যেই সাম্রাজ্যের সেনাপতি ও সৈন্যদের এই অঞ্চলে এনেছিল। ১৫৯৪ সালে মানসিংহের নিয়োগ সেই উপস্থিতিকে নতুনভাবে সংগঠিত করে। রাজমহলে তাঁর কেন্দ্র এবং পরবর্তী বছরগুলির অভিযান এমন এক প্রদেশে সাম্রাজ্যের কর্তৃত্ব বিস্তারে সাহায্য করে, যার বিজয় তখনও সম্পূর্ণ হয়নি। ^[1][2]

আকবরনামা এই নিয়োগের সঙ্গে সামরিক ও রাজস্বসম্পদের পুনর্বণ্টনের যোগসূত্র দেখায়। বাংলা থেকে নির্ধারিত রাজস্বে যুবরাজের অধীন ৫,০০০ অশ্বারোহীর রক্ষণাবেক্ষণ চলত; উল্লিখিত আধিকারিকদের মধ্যে রাজপুত ও অন্য পটভূমির মানুষও ছিলেন। মানসিংহ ভরণপোষণের জন্য একটি জায়গির ও বাংলার দায়িত্ব পান। জায়গির ছিল রাজস্ব ভোগের অধিকার; তা অবধারিতভাবে ব্যক্তিমালিকানাধীন জমিদারি ছিল না। এই বিবরণ বাংলা থেকে রসদপ্রাপ্ত একটি সাম্রাজ্যিক সামরিক প্রতিষ্ঠানের প্রমাণ দেয়, ৫,০০০ স্থায়ী বসতিস্থাপনকারী পরিবারের নয়। ^[1]

সেনাপতিরা অনুচরদের সঙ্গে নিয়ে চলতে পারতেন; আর সেনানিবাসে সরবরাহকারী, কারিগর, কেরানি ও পরিবহণকর্মীদের চাহিদা তৈরি হত। ফলে শুধু সৈন্যসংখ্যা যতটা বোঝায়, চাকরির সূত্রে তার চেয়ে বেশি মানুষ নতুন অঞ্চলের সংস্পর্শে আসতেন। স্থায়ী বসতি গড়তে আরও একটি ধাপ প্রয়োজন ছিল: কোনও পরিবার থেকে গেল, কোনও ভূমিদান বা প্রজাস্বত্ব স্থায়ী হল, অথবা প্রথম নিয়োগকর্তার বাইরেও পরিবারটি জীবিকা ও সম্পর্ক গড়ে তুলল।

পরবর্তী বংশ পরিচয় গ্রন্থগুলিতে অভিবাসন ও স্থানীয় নিয়োগ—দুইয়েরই স্মৃতি রয়েছে। বিল্বগ্রামের হাজরা পরিবারের বিবরণে বলা হয়েছে, বর্ধমানে আগে থেকেই থাকা উগ্রক্ষত্রিয় পরিবারগুলিকে মানসিংহের সেনাবাহিনীতে যোগ দেওয়ার আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। সাহানা পরিবারের ভূমিকা আগ্রা ও মানসিংহের সঙ্গে যোগসূত্রের কথা রাখে, অথচ বিশদ পারিবারিক বৃত্তান্তে প্রতিষ্ঠিত স্থানীয় বাণিজ্যের বর্ণনা মেলে। পারিবারিক স্মৃতির বিবরণ হিসেবে এই ইতিহাসগুলি মূল্যবান, কিন্তু প্রাচীন পর্বগুলি ঘটনার কয়েক শতাব্দী পরে লেখা হয়েছে। তাই এগুলিকে সমকালীন নিয়োগপত্র ও ভূমিদানের নথি থেকে আলাদা করে পড়তে হবে। ^[5]

প্রতিরোধ ও সাম্রাজ্যিক চাকরির মাঝখানে আফগান পরিবার

মুঘলরা যে শাসক ও প্রধানদের পরাজিত করেছিল, তাঁদের অধীন আফগান সৈন্যরা তাতে অদৃশ্য হয়ে যাননি। কেউ প্রতিরোধ চালিয়ে গিয়েছিলেন, কেউ নতুন দুর্গ বা ঘাঁটিতে চলে গিয়েছিলেন, আবার কেউ সাম্রাজ্যিক চাকরিতে যোগ দিয়েছিলেন। যে রাজনৈতিক সীমান্ত নিয়ে সৈন্যবাহিনীগুলি লড়ছিল, বাংলার সামরিক শ্রম সেই সীমান্তও অতিক্রম করছিল।

মির্জা নাথানের বাহারিস্তান-ই-গায়বি ১৬১২ সালে খোয়াজা উসমানের পরাজয়ের পরের বন্দোবস্ত বর্ণনা করে। খোয়াজা শিরুকে সাম্রাজ্যিক চাকরিতে নেওয়া হয় এবং বিভিন্ন পদমর্যাদার ৪০০ আফগান আধিকারিক উপহার পান। উসমানের পরিবার ও সেনাপতিদের জাহাঙ্গীরনগর বা ঢাকায় নিয়ে যাওয়া হয় নজরদারিতে। তাঁদের অন্তর্ভুক্তির সঙ্গে তাই চাকরি ও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণ—দুই-ই জড়িত ছিল। এই ৪০০ জন একটি নির্দিষ্ট ঘটনার আধিকারিক; সারা বাংলায় বসতি গড়া আফগান পরিবারগুলির গণনা নয়। ^[14]

আত্মসমর্পণের বৃত্তান্তে বায়েজিদের পরিবারকে ক্ষণিকের জন্য দেখা যায়। এক সপ্তাহ পরে স্ত্রী ও সন্তানদের নিয়ে আসার উদ্দেশ্যে তিনি বাড়ি ফিরেছিলেন। ঢাকায় আফগান নেতাদের অভ্যর্থনায় ছিল ঘোড়া, সম্মানসূচক পোশাক, নৈশভোজ ও গোলাপের আতর। বাসস্থান দেওয়া হলেও বিশ্বস্ত আধিকারিকেরা তাঁদের আটক অবস্থায় রাখেন। তার পরে এক সাম্রাজ্যিক আদেশে উসমানের পুত্র ও ভ্রাতারা, বায়েজিদ এবং সিলেটের অন্য উত্তরাধিকারীদের দরবারে ডাকা হয়। বাসস্থান পাওয়া কোনও পরিবারের থেকে যাওয়ার নিশ্চয়তা ছিল না: যে কর্তৃপক্ষ বাড়ি দিয়েছিল, তারাই আবার অন্যত্র যাওয়ার নির্দেশ দিতে পারত। নাথান এই বন্দোবস্তগুলি লিখেছেন; স্থায়ী স্থানীয় বসতিতে রূপান্তর সম্পূর্ণ হয়েছিল, এমন কথা লেখেননি। ^[14]

নাথানের নিজের পরিবার সামরিক চাকরির অন্য এক ফল ভোগ করেছিল। পিতার মৃত্যুর পরে সরকারি অনুমোদনে পিতার জায়গিরের সাতটি রাজস্ব একক তাঁকে দেওয়া হয়। ফলে পিতার চাকরি পরবর্তী প্রজন্মের জন্য সম্পদ রেখে যেতে পারত, কিন্তু উত্তরাধিকার তখনও রাষ্ট্রের উপর নির্ভরশীল ছিল। পরাজিত প্রধানদের নজরবন্দি পরিবার এবং নাথানের উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া রাজস্বাধিকার দেখায়, একই সাম্রাজ্যিক ব্যবস্থায় সামরিক পরিবারগুলির পরিণতি কতটা ভিন্ন হতে পারত। ^[14]

অনেক পরের একটি জেলার বিবরণে বসতির পৃথক পর্যবেক্ষণ পাওয়া যায়। জেমস টেলরের তথ্য ব্যবহার করে হান্টার ঢাকা অঞ্চলের ধামরাইয়ের কাছে পাঠানতলিকে আফগান বংশধরদের বাসস্থান হিসেবে বর্ণনা করেন। উনিশ শতকের এই বিবরণ আফগান বংশোদ্ভূত একটি স্থানীয় সমাজের উপস্থিতি সমর্থন করে। কিন্তু ওই বাসিন্দাদের সঙ্গে উসমানের অনুসারীদের যুক্ত করার কোনও বংশতালিকা এতে নেই। নির্দিষ্ট আফগান সৈন্যদের অন্য সম্প্রদায়ে মিশে যাওয়ার সম্ভাবনা তাই পরিবারভিত্তিক অনুমান হিসেবেই থাকে। ^[20]

পরবর্তী শাসকদের আমলেও আফগানদের চাকরি চলেছিল। অষ্টাদশ শতকের বাংলার সামরিক পরিসরে আফগান সেনাপতি ও সৈন্যরা ছিলেন, এবং সৈন্য সংগ্রহ বিহার পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। রাজপুত ও অন্যান্য সাম্রাজ্যিক সেবাজীবী বংশের পাশাপাশি তাঁদের ইতিহাসও স্থান পাওয়ার যোগ্য।^[3]

নদী ও সমুদ্রসীমান্ত

বাংলার পূর্ব সীমান্তের ভিত্তি ছিল নদী ও সমুদ্রপথ, যা ঢাকাকে বদ্বীপ, সন্দ্বীপ ও চট্টগ্রামের সঙ্গে যুক্ত করত। এই প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ সামুদ্রিক অঞ্চলে আরাকানের বাহিনী এবং পর্তুগিজ বা ভারতীয়-পর্তুগিজ নাবিকেরা কাজ করতেন—কখনও মিত্র হিসেবে, কখনও ভিন্ন পৃষ্ঠপোষকের অধীনে। ‘মগ’ ও ‘ফিরিঙ্গি’-র মতো সমকালীন পরিচয় ছিল বিস্তৃত এবং প্রায়ই বিদ্বেষপূর্ণ শব্দ; একরকম জনগোষ্ঠী বা পেশার নাম নয়।

১৬৬৬ সালে মুঘলদের চট্টগ্রাম জয়ের লক্ষ্য ছিল বন্দরের উপর আরাকানের নিয়ন্ত্রণ শেষ করা, পূর্ব বদ্বীপে হানা দমন করা এবং ঢাকায় প্রবেশের পথগুলি নিরাপদ করা। ওই হানায় মানুষ নিহত ও বাস্তুচ্যুত হতেন, জীবিকা ধ্বংস হত, এবং বন্দিদের বাধ্যতামূলক শ্রমে লাগানো বা বিক্রি করার জন্য নিয়ে যাওয়া হত। মুঘল অভিযানও জাহাজ, কাঠ, রসদ ও স্থানীয় শ্রম সংগ্রহ করতে গিয়ে অতিরিক্ত বোঝা চাপায়। ফলে অভিযানের কৌশলগত লক্ষ্য ও মানুষের উপর তার মূল্য শুধু যুদ্ধে অংশ নেওয়া বাহিনীগুলির মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। ঔরঙ্গজেবের মামা ও বাংলার সুবাদার শায়েস্তা খান অভিযানটি সংগঠিত করেন; চট্টগ্রামের দিকে অগ্রসর মুঘল বাহিনীর নেতৃত্ব দেন তাঁর পুত্র বুজুর্গ উমেদ খান। ^[2][15]

চট্টগ্রাম জয়ের প্রস্তুতি দেখায়, একটি নৌবহরের জন্য কত ধরনের শ্রমের প্রয়োজন হত। তালিশের সমকালীন বিবরণে রাজস্ব বরাদ্দ ও বৃত্তিতে নৌ-আধিকারিক ও কর্মীদের রক্ষণাবেক্ষণ, গ্রাম থেকে ছুতোর ও কাঠ সংগ্রহ এবং একাধিক বন্দরে জাহাজ তৈরির কথা আছে। কিশোর দাস নৌবাহিনীর রাজস্ব বরাদ্দ পরিচালনা করতেন। অভিযানে ইখতিসাস খান, ফরহাদ খান ও অন্যান্য আধিকারিকের পাশাপাশি রাজা সুবল সিংহ সিসোদিয়াও ছিলেন; বাংলার নাবিক ও পক্ষত্যাগী পর্তুগিজেরাও অংশ নেন। বাহিনীর বৈচিত্র্যের ব্যবহারিক প্রয়োজন ছিল, সামাজিক তাৎপর্যও ছিল। ^[15]

১৬৬৫ সালের শেষভাগে পর্তুগিজ যোদ্ধাদের আনুগত্য বদলের সঙ্গে তাঁদের পরিবারগুলিও যাত্রা করেছিল। তালিশের বিবরণে তাঁরা পরিবার নিয়ে একদল জালবা নৌকায় চট্টগ্রাম ছেড়ে নোয়াখালিতে ফরহাদ খানের কাছে পৌঁছান। ক্যাপ্টেন মুর ও কয়েকজন নেতা ঢাকায় শায়েস্তা খানের সঙ্গে দেখা করতে যান, অন্যরা নোয়াখালিতে তাঁদের নৌযান নিয়ে থেকে যান। যে পুরুষেরা মুঘলদের চট্টগ্রাম দখলে সাহায্য করবেন, তাঁদের সঙ্গে এমন মানুষেরাও এসেছিলেন, যাঁদের ভবিষ্যৎ এই নতুন বন্দোবস্তের উপর নির্ভর করছিল। ^[15]

বার্নিয়েরের সংশ্লিষ্ট বিবরণে জমি ও বাড়তি বেতনের প্রতিশ্রুতি দিয়ে নিয়োগের কথা আছে, এবং পরিবারগুলির বাসস্থানের স্থান হিসেবে ঢাকার উল্লেখ রয়েছে। তাঁর ও তালিশের বিবরণ পৃথক; সেগুলি এক প্রত্যক্ষদর্শীর একটানা যাত্রাবৃত্তান্ত নয়। একসঙ্গে পড়লে বোঝা যায়, শুধু সৈন্যসংখ্যা দিয়ে কেন নিয়োগকে বোঝা যায় না: সামরিক কাজের আলোচনা-সমঝোতার মধ্যে সঙ্গী পরিবারগুলি কোথায় থাকতে পারবে, সেই প্রশ্নও ছিল। ^[15]

পরবর্তী পর্যবেক্ষণে নৌবহরের বাইরেও জীবিকা ও প্রতিষ্ঠানসম্পন্ন সমাজের দেখা মেলে। হান্টার ঢাকা অঞ্চলের নাগরী, বান্দুরা ও হাসনাবাদের আশেপাশে ফিরিঙ্গি খ্রিস্টানদের বর্ণনা করেছেন; তাঁদের মধ্যে চাষি, গৃহকর্মী ও ভূম্যধিকারী ছিলেন। এই প্রমাণ একটি স্থায়ী সামাজিক উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করে; প্রত্যেক বাসিন্দা একই পথে বাংলায় এসেছিলেন, তা বলে না। ^[20]

১৭৪০ সালে নাথালিয়া পেরেস স্বাধীনতা এবং চুঁচুড়ার কাছে স্ট্রোবাজারে একটি বাড়ি পান। এক নৌপথপ্রদর্শক তাঁকে দাসত্বে রেখেছিলেন; নাথালিয়া ছিলেন তাঁর একমাত্র পুত্র ডির্কের মা। তিতাস চক্রবর্তী ডাচ নথি থেকে এই ঘটনাটি উদ্ধার করেছেন। গভীর অসমতাপূর্ণ এক পারিবারিক সম্পর্কের মধ্যে একটি বাড়ি পাওয়া ও আইনি মর্যাদার পরিবর্তনের সঙ্গে বন্দরে নাথালিয়ার স্থান জড়িয়ে যায়। তাঁর জীবন সামরিক বসতিকে ঘিরে থাকা সামুদ্রিক সমাজের অংশ, যদিও নথি তাঁকে কোনও সৈনিকের স্ত্রী বা বংশধর হিসেবে চিহ্নিত করে না। ^[25]

পর্তুগিজ সমাজে ইউরোপ থেকে আসা মানুষ ছাড়াও সামুদ্রিক কাজ, ধর্মান্তর, দাসত্ব ও দাসত্বমুক্তির সূত্রে একত্র হওয়া মানুষ ছিলেন। তাই একটি পর্তুগিজ নামের আড়ালে একাধিক ধরনের ইতিহাস থাকতে পারত। আধিকারিক ও ভূমিদানের প্রাধান্যপূর্ণ এই ইতিহাসে নাথালিয়ার নথি এক নারী ও এক শিশুকেও স্থান দেয়। ^[25]

১৬৬৯–১৬৭৯ সালের বাউরির পর্যবেক্ষণ স্থায়ী পরিবারগুলির দৈনন্দিন কাজকে সামনে আনে। হুগলি ও ব্যান্ডেলের আশেপাশে তিনি ইউরোপে জন্মানো ও ভারতে জন্মানো পর্তুগিজ বাসিন্দাদের আলাদা করেছেন এবং ইংরেজ বা মুসলমান মালিকানার জাহাজে পুরুষদের কাজ করার কথা লিখেছেন। অন্য পারিবারিক জীবিকার মধ্যে ছিল রুটি ও বেকারির খাবার তৈরি, বোনা এবং বিক্রির জন্য খাবার রান্না। যুদ্ধের বাইরের কাজও এই সমাজগুলিকে টিকিয়ে রাখত। তাঁর প্রমাণে প্রত্যেক পর্তুগিজ বাসিন্দা প্রাক্তন গোলন্দাজ হয়ে যান না, বা প্রতিটি পরিবার ১৬৬৫ সালের পক্ষবদলের সঙ্গে যুক্ত হয় না। ^[16]

চট্টগ্রাম: সেনানিবাস থেকে ভূম্যধিকারে

১৬৬৬ সালের চট্টগ্রাম বিজয় সামরিক চাকরি থেকে বসতি গড়ে ওঠার অন্যতম স্পষ্ট প্রাদেশিক উদাহরণ। অভিযানে প্রায় ৬,৫০০ জনের স্থলবাহিনী ছিল; পরবর্তী সেনানিবাসের সৈন্যরা চাকরির বিনিময়ে ছোট ছোট নিষ্কর জমি পান। সময়ের সঙ্গে রাজস্ব ব্যবস্থার পরিবর্তনে সৈনিকেরা বা তাঁদের বংশধরেরা ছোট ভূম্যধিকারীতে পরিণত হন। চট্টগ্রামের রাজস্ব ইতিহাসে এই প্রক্রিয়া বর্ণিত হয়েছে, এবং রিচার্ড ইটন তা পর্যালোচনা করেছেন। বাহিনীর আনুমানিক সংখ্যা বর্তমানে টিকে থাকা বসতিস্থাপনকারীদের বংশধরদের গণনা নয়। ^[2]

নাম-পরিচিত পরিবারগুলি তুলনাটিকে আরও নির্দিষ্ট করে। নিয়ামত খান, তেজ সিংহ ও মঙ্গত রাম হাজারীর পরবর্তী ভূসম্পত্তির স্বার্থের সূত্র খুঁজে পাওয়া যায় ১৬৬৫–১৬৬৬ সালের অভিযানের আধিকারিকদের মধ্যে। শিরিন আখতারের গবেষণা চট্টগ্রামের রাজস্ব ব্যবস্থায় তাঁদের অবস্থান অনুসরণ করেছে; এর মধ্যে ১৭৭৪ সালে রাজস্ব ইজারাদার হিসেবে নথিভুক্তির কথাও আছে। এখানে ভূম্যধিকারের প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্য দিয়ে একটি সামরিক যোগসূত্র টিকে ছিল। নথিগুলি স্থানীয় সমাজে প্রবেশের একটি পথ প্রতিষ্ঠা করে, পরিবারগুলিকে একই জাতির সদস্য করে না। ^[4]

প্রতিবেশী নোয়াখালিতেও সংশ্লিষ্ট সীমান্ত জমিদারি ছিল। প্রতিরক্ষার জন্য দেওয়া জমি থেকে দন্দ্রা গড়ে ওঠে; জগদিয়ার মূল অংশের সঙ্গে সীমান্তরক্ষার জন্য বুড়া খানকে দেওয়া ভূমিদানের যোগ ছিল। নৌদায়িত্বও বদ্বীপে জমিদারি গঠনের ভিত্তি হয়েছিল। এই উদাহরণগুলি সামরিক বসতিকে বর্ধমান রাজের অনেক বাইরে স্থাপন করে এবং দেখায়, বাংলার সীমান্তে বিভিন্ন ধরনের ভূম্যধিকারী পরিবার গড়ে উঠতে পারত। ^[4]

নবাগতেরা কিন্তু জনবসতিপূর্ণ সমাজেই প্রবেশ করেছিলেন। চাষি, শ্রমিক ও কারিগরেরা সামরিক ভূমিদানকে অর্থনৈতিকভাবে কার্যকর করে তুলতেন; বণিক ও কেরানিরা সাম্রাজ্যের বিস্তারের সঙ্গী হতেন। কোনও আধিকারিককে জমি দেওয়ার নথি তাঁর অর্জিত অধিকার বর্ণনা করে, সেই জমিতে বসবাসকারী সবার বংশপরিচয় নয়।

স্থানীয় সামরিক জনগোষ্ঠী ও আঞ্চলিক জমিদারি

আঞ্চলিক শাসকেরা প্রাদেশিক ব্যবস্থার ভিতরে ও পাশাপাশি নিজেদের বাহিনী রাখতেন। তমলুক, পঞ্চকোট, মল্লভূম, বর্ধমান ও দিনাজপুরে বেতনভিত্তিক চাকরি, ভূমিবরাদ্দ, সীমান্তরক্ষা ও পুলিশি দায়িত্বের বিভিন্ন সমন্বয় দেখা যায়। কোনও আধিকারিক নিয়োগকর্তা বদলাতে পারতেন, অথচ যে সামরিক বন্দোবস্ত প্রথমে একটি পরিবারকে আশ্রয় দিয়েছিল, তা শেষ হওয়ার পরেও গ্রামের সঙ্গে পরিবারের সম্পর্ক টিকে থাকতে পারত।

পশ্চিম সীমান্তে আগে থেকেই সশস্ত্র সেবাজীবী জনগোষ্ঠী ছিল। বাঁকুড়ার ঘাটোয়ালেরা পথ ও গ্রাম পাহারা দিতেন, পুলিশি কাজে সাহায্য করতেন এবং জমিদারির দায়িত্ব পালন করতেন; বিনিময়ে পেতেন চাকরান জমি বা অন্য সহায়তা। আঞ্চলিক গবেষণায় নিম্নস্তরের পুলিশি কাজ ও ভাড়ায় সেবাদানে বাগদি ও ডোমদের অংশগ্রহণও নথিভুক্ত রয়েছে। পশ্চিমাঞ্চলের ভূমিজ প্রধান ও তাঁদের অনুসারীরাও অভিবাসী আধিকারিকদের পাশাপাশি এই ইতিহাসের অংশ। পরবর্তী গেজেটিয়ারগুলি এমন প্রতিষ্ঠানের কথা বলে, যেগুলি ঔপনিবেশিক শাসনে বদলে গিয়েছিল; এগুলিকে মুঘল যুগের সৈন্যদের অপরিবর্তিত তালিকা হিসেবে পড়া যায় না। ^[4][24]

বাঁকুড়ার চাকরান জমির পরবর্তী রূপান্তর বিশেষ স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে। ১৮৭৯ থেকে ১৮৮৬–১৮৮৭ সালের জরিপে ৬,০১১টি ঘাটোয়ালি স্বত্ব নির্দিষ্ট করা হয়। ১৮৯৪ সালে বন্দোবস্ত শুরু হয়; যেখানে তা সম্পূর্ণ হয়, সেখানে সেবার বাধ্যবাধকতা শেষ হয়ে পুরোনো প্রদেয়ের বদলে নির্ধারিত খাজনা চালু হয়। প্রাক্তন সেবাধিকারীরা স্বীকৃত কৃষিজ প্রজায় পরিণত হন। ৬,০১১ সংখ্যাটি স্বত্বের হিসাব, সৈনিক বা অভিবাসী পরিবারের নয়। সান্যাল স্থানীয় ভূমিজ নেতৃত্বের ভূম্যধিকার ও সেবাপদ থেকে পরবর্তী রাজপুত বা ক্ষত্রিয় দাবির পথও অনুসরণ করেছেন। এই ইতিহাস দেখায়, এমন দাবি অভিবাসনের সঙ্গে আসতে পারত, আবার স্থানীয়ভাবেও গড়ে উঠতে পারত। ^[24]

চাকরির বিনিময়ে ভূমিদান শুধু যোদ্ধাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। মেদিনীপুরের একটি প্রচলিত কাহিনি অনুযায়ী, ষোড়শ শতকের শেষভাগে হিজলির দেওয়ান ভীম সেন মহাপাত্রের পরিচারক ও সশস্ত্র অনুচর গোবর্ধন রণঝা সুজামুঠা পেয়েছিলেন। পাশের ভূমিদানগুলির সঙ্গে একজন কেরানি ও একজন পাচকের নাম যুক্ত করা হয়। এটি বিভিন্ন ধরনের অনুচরের মধ্যে জমি বণ্টনের স্মৃতিকথা; তিনজনই বাংলার বাইরে থেকে এসেছিলেন বা একই জাতিপরিচয় পেয়েছিলেন, তার প্রমাণ নয়। ^[17]

এখানে চাকরি ও অভিবাসনের পার্থক্যটি বিশেষ জরুরি। পাইক, ঘাটোয়াল, বরকন্দাজ ও নগদী শব্দগুলি কোনও দায়িত্ব, প্রাতিষ্ঠানিক পদ বা পারিশ্রমিকের পদ্ধতি বোঝাতে পারত। এগুলি একে অপরের সমার্থক জাতিনাম ছিল না। সশস্ত্র চাকরিতে যোগ দেওয়া স্থানীয় চাষি এবং নতুন এসে জমি পাওয়া সৈনিকের আগের ইতিহাস ভিন্ন হলেও, শেষ পর্যন্ত তাঁরা একই ধরনের দায়িত্ব পালন করতে পারতেন।

সাল-নির্দিষ্ট একটি উদাহরণ পাওয়া যায় ১৭১৮ সালে বর্ধমানের বিস্তারে। আঠারোজন নায়ক ঘাটোয়াল নেতা বিষ্ণুপুরের প্রভাববলয় থেকে কীর্তিচন্দ্রের প্রতি আনুগত্য জানান। দাসু নায়ক অন্তর্ভুক্ত অঞ্চলের প্রশাসক হন; পরবর্তী নথিতে তাঁর বংশধরদের চাকরি ও ভূম্যধিকারের বর্ণনা রয়েছে। পরিবারগুলির সঙ্গে অঞ্চলের যোগাযোগ অটুট রেখেই রাজনৈতিক আনুগত্য বদলেছিল। এই ঘটনা জাতি পরিবর্তন প্রতিষ্ঠা করে না। ^[3]

সামন্ত ও সাহানা পরিবারের ইতিহাস সীমান্তের চাকরিকে একটি নির্দিষ্ট পরিবারের সম্পর্কের মধ্যে নিয়ে আসে। স্মৃতিকথা অনুযায়ী, বর্গি উপদ্রবের সময় জানকীনাথ সামন্ত ও তাঁর ভাই বর্ধমানের উত্তরে কুড়মুন পলাশি ছেড়ে মল্লরাজাদের অধীনে চাকরি নিতে যান। তাঁরা ছাতারকানালি ও কোতলপুরে সর্দারি জায়গিরের জমি ও পাহারার দায়িত্ব পান। তাঁদের বংশধরেরাই প্রাণকৃষ্ণ ও রাজকৃষ্ণ সাহানার মাতৃকুল হন। অন্যদিকে সাহানা পরিবারের কুড়ারাম শূরপুষ্করিণীতে নামমাত্র খাজনায় জমি, চাষাবাদ এবং চলমান বাণিজ্যের মাধ্যমে বসতি গড়েন; সেই বিবরণে কোনও সামরিক বাধ্যবাধকতা নেই। আত্মীয়তার মধ্য দিয়ে সামরিক ও বাণিজ্যিক জীবিকা যুক্ত হয়েছিল। ^[5]

পরবর্তী একটি ঘটনা সেই আত্মীয়তার বাস্তব তাৎপর্য দেখায়। পারিবারিক ইতিহাস অনুযায়ী, প্রাণকৃষ্ণের এগারো বছর এবং রাজকৃষ্ণের ছয় মাস বয়সে তাঁদের মা ক্ষেমঙ্করী দেবী মারা যান; মাতৃকুল তাঁদের বড় করতে সাহায্য করে। তাঁদের বাবা গোঁসাইদাস একচল্লিশ বছর বয়সে মারা গেলে দুই ছেলের বয়স ছিল সতেরো ও ছয়। তিনি প্রাণকৃষ্ণের জন্য ডেপুটি ম্যাজিস্ট্রেটের পদ জোগাড় করেছিলেন, কিন্তু ছেলে যোগ দেওয়ার আগেই মারা যান। বিবরণে দেখা যায়, বড় ছেলে তার বদলে ছোট ভাইয়ের দেখাশোনা, রানিগঞ্জের ব্যবসা ও পারিবারিক ভূসম্পত্তির দায়িত্ব নেন। শোক ও দায়িত্ববোধে প্রভাবিত একটি সিদ্ধান্তের স্মৃতি এটি। ঘটনাটি একটি অসামরিক নিয়োগের; দুই ভাই সেনাবাহিনীর চাকরি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, এমন কোনও প্রমাণ এতে নেই। ^[5]

রাজপুত, খত্রী ও মাহিষ্য পরিবারের যাত্রাপথ

খত্রী ইতিহাস একটি অভিবাসী জনগোষ্ঠীর ভিতরের বৈচিত্র্য দেখায়। বর্ধমান রাজবংশের প্রচলিত কাহিনিতে সঙ্গম রায়ের আদি বাসস্থান লাহোরের কাছে বলা হয়েছে; তীর্থযাত্রা, বাণিজ্য ও বৈকুণ্ঠপুরে বসতির কথাও আছে। সাম্রাজ্যিক সেনাবাহিনীর সঙ্গে সম্ভাব্য যোগসূত্র পরবর্তী অনুমান। মানিকচন্দ্রের সামরিক কর্মজীবনের ভিত্তি আরও দৃঢ়: বর্ধমানের চাকরিতে থাকা এই অবাঙালি খত্রী প্রশাসক ও সেনাপতি পরে ওড়িশায় আলিবর্দি খানের এবং ১৭৫৬ সালে কলকাতায় সিরাজউদ্দৌলার অধীনে কাজ করেন। প্রত্যেক খত্রী পরিবারের সামরিক উৎপত্তির তুলনায় তাঁর নিয়োগকর্তা বদলের ঘটনাগুলি বেশি নির্ভরযোগ্যভাবে নথিভুক্ত। ^[3]

পশ্চিমের জমিদারিগুলির বাইরে উত্তরবঙ্গ একটি কার্যকর তুলনা দেয়। কোচবিহার সম্পর্কে হান্টারের বিবরণে রাজপুত বা ক্ষত্রিয় শ্রেণিতে ২৯৯ জন প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ গণনা করা হয় এবং অভিবাসীদের প্রধানত ব্যক্তিগত বা সামরিক সেবায় নিযুক্ত বলা হয়। এঁরা ২৯৯ জন সৈন্য ছিলেন না: শাসকের সেনাবাহিনী আলাদাভাবে প্রায় ৮০ জন বলে অনুমান করা হয়েছিল। জলপাইগুড়ির চিরস্থায়ী বন্দোবস্তভুক্ত পরগনাগুলিতে ৫২৩ জন রাজপুত নথিভুক্ত হন; তাঁদের কাজের মধ্যে ছিল সামরিক চাকরি, পাহারা, পুলিশি দায়িত্ব ও দ্বাররক্ষা। শ্রেণিগুলিতে পেশা ও পরিবারের জনসংখ্যা মিশে আছে, কিন্তু বর্ধমানের অনেক বাইরেও সেবাজীবী জনগোষ্ঠীর উপস্থিতি বোঝা যায়; কোচবিহারে অভিবাসনের কথাও স্পষ্টভাবে নথিভুক্ত। ^[18]

নাকাশিপাড়ার সিংহ রায় পরিবারের ইতিহাসে বসতি স্থাপনের সময় মাপা হয় প্রজন্ম দিয়ে। রামরাম সিংহ পলাশির আগে রাজপুতানা থেকে এসেছিলেন বলে স্মরণ করা হয়; নদিয়ার রাজার অধীনে নিয়োগের ঘটনাটি তাঁর প্রপৌত্র আগম সিংহের জীবনের অংশ। স্মৃতিতে রক্ষিত আগমন ও পরবর্তী সামরিক পদের মাঝখানে কয়েক প্রজন্মের জীবন কেটেছিল। অভিবাসন ও চাকরি যে একসঙ্গে শুরু হতেই হবে, এমন নয়। বর্ধমানের চকদিঘির সিংহ রায়েরা ঔরঙ্গজেবের সময় কালিঞ্জর থেকে আসার অন্য একটি পথের স্মৃতি রেখেছিলেন। প্রকাশিত দুই পারিবারিক ইতিহাসেই রাজপুত পরিচয় বজায় ছিল। নাম-উল্লিখিত এই বংশতালিকাগুলি এমন প্রমাণ দেয়, যা শুধু ‘সিংহ’ বা ‘সিংহ রায়’ পদবি থেকে পাওয়া যায় না। ^[5]

পরে মাহিষ্য হিসেবে নথিভুক্ত পরিবারগুলিও তুলনীয় যাত্রাপথের স্মৃতি রাখে। বিরুলিয়ার জানা পরিবারের ইতিহাসে প্রাচীন পুরী-যোগের পরে তমলুকের অধীনে সামরিক পদ ও গ্রামদানের কথা আছে। বাওয়ালির বর্তমান ঐতিহ্যবিবরণে চব্বিশ পরগনায় বসতি গড়ার আগে উত্তরপ্রদেশের এক পূর্বপুরুষের সঙ্গে মানসিংহের যোগসূত্র বলা হয়। প্রাথমিক চাকরির এই বিবরণগুলি পরবর্তীকালের স্মৃতিনির্ভর; নাম-উল্লিখিত বিবাহগুলিতে পরের সামাজিক সম্পর্ক আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ^[5][6]

১৩৩০ বঙ্গাব্দের আষাঢ়ে, অর্থাৎ ১৯২৩ সালের জুন–জুলাইয়ে, বাওয়ালির অমিয়প্রভা মণ্ডলের সঙ্গে হিলি পরিবারের জ্যোতিরিন্দ্রনাথ দাসের বিবাহ হয়। অমিয়প্রভা ছিলেন হরিনাথ মণ্ডলের কনিষ্ঠা কন্যা; জ্যোতিরিন্দ্রনাথ ছিলেন কুমুদনাথ দাসের জ্যেষ্ঠ পুত্র, এবং তাঁকে কলকাতা হাইকোর্টের আইনজীবী বলা হয়েছে। বংশ পরিচয় এই বিবাহকে দক্ষিণ ও উত্তরবঙ্গের মাহিষ্য সমাজের মধ্যে যোগসূত্র হিসেবে উপস্থাপন করে। এখানে সম্প্রদায়ের সদস্যতা শুধু জাতিনামের মাধ্যমে নয়, দুই ব্যক্তি ও তাঁদের পরিবারের সম্পর্ক দিয়ে প্রকাশ পায়। রাওয়ের ১৯২৫ সালের বিবরণও পৃথকভাবে বাওয়ালির মণ্ডলদের মাহিষ্য বলে চিহ্নিত করে। কোনও নথিই পরিবারের দূরবর্তী পূর্বপুরুষদের সমাজে প্রবেশের সাল জানায় না। ^[5][6]

তাই তুলনাটি মাহিষ্য সমাজের নির্দিষ্ট কয়েকটি পরিবার সম্পর্কে। তা গোটা সম্প্রদায়কে একটি আক্রমণকারী সৈন্যবাহিনীর বংশধর করে না। একইভাবে, বর্ধমানের ভিতরেও রাজপুত পরিচয় টিকে থাকতে পারত। পরিবার কোথায় পৃষ্ঠপোষক ও বিবাহসঙ্গী পাবে, সেই প্রেক্ষাপটে ভূগোলের প্রভাব ছিল; কিন্তু এক জেলার অভিবাসীকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে উগ্রক্ষত্রিয় এবং অন্য জেলার অভিবাসীকে মাহিষ্য করে দিত না।

মারাঠা যুদ্ধ ও যুদ্ধের পরে থেকে যাওয়া সমাজ

১৭৪২–১৭৫১ সালের বর্গি হানা পলায়ন ও জীবিকাহানিকে বসতির ইতিহাসের অংশ করে তোলে। বর্ধমান, বিষ্ণুপুর, বীরভূম ও মেদিনীপুরে ধ্বংসের বড় অংশ নেমে এসেছিল। রঘুজি ভোঁসলের অভিযানগুলির লক্ষ্য ছিল বাংলার সম্পদ এবং চৌথের মাধ্যমে তার রাজস্বের উপর পুনরাবৃত্ত দাবি। ইউসুফ আলির বিবরণে উদ্দেশ্যটি ছিল, সম্ভব হলে দখল করা, না হলে চৌথ আদায়। লুণ্ঠন এই করদাবি ও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের চেষ্টাকে এগিয়ে নিয়ে যেত; যাঁদের কাছে সম্পদ দাবি করা হত, তাঁদের উপর তা গুরুতর হিংসার সঙ্গে যুক্ত ছিল। ^[3][29]

১৭৪২ সালে আলিবর্দির পশ্চাদপসরণের বিবরণে ইউসুফ আলি একটি ছোট, বেদনাদায়ক ঘটনা লিখেছেন। তাঁর কাছে পৌঁছনো এক পোয়া খিচুড়ি সাতজনকে ভাগ করে খেতে হয়েছিল। কাটোয়ায় হানাদারেরা চালের গোলা পুড়িয়ে দিয়েছিল, আর অনাহারী দলটি আধপোড়া শস্য খেয়েছিল। সেনাপতি ও সামরিক কৌশল দিয়ে সাধারণত যে ইতিহাস বলা হয়, তাঁর স্মৃতিতে সেখানে ক্ষুধা প্রবেশ করে। তিনি আরও লিখেছেন, পরিবারগুলি মুর্শিদাবাদ ছেড়ে নৌকায় ঢাকা, মালদা ও রামপুরে যাচ্ছিল, এবং শাহামত জং নিজের পরিবার ও সম্পত্তি গোদাগাড়িতে সরিয়ে নিচ্ছিলেন। দরবারের ঘনিষ্ঠতাও তখন নিরাপদ ঘরের নিশ্চয়তা দিতে পারছিল না। ^[29]

ভাস্কর পণ্ডিতের মৃত্যু ও বাংলার প্রতিরক্ষা

এই প্রেক্ষাপটে ১৭৪৪ সালে ভাস্কর পণ্ডিতকে হত্যা করার আলিবর্দি খানের সিদ্ধান্তকে যুদ্ধকালীন এক কঠোর পদক্ষেপ হিসেবে বোঝা যায়। এর লক্ষ্য ছিলেন বারবার সংঘটিত আক্রমণের সেই সেনাপতি, যাঁর অভিযানকে বাংলার বাহিনী খোলা যুদ্ধে থামাতে পারেনি। হানায় গ্রাম, ফসল, বাজার ও ধর্মস্থান বিধ্বস্ত হয়েছিল; অসামরিক মানুষ—প্রধানত স্থানীয় হিন্দু, তবে মুসলমানও—হত্যা, অঙ্গচ্ছেদ, যৌন হিংসা, নির্যাতন, বাস্তুচ্যুতি ও ক্ষুধার শিকার হয়েছিলেন। তাই এই অভিযানগুলি সংগঠিত ও চালু রাখা নেতৃত্বকে সরিয়ে দেওয়ার তাৎক্ষণিক প্রতিরক্ষামূলক যুক্তি ছিল: হানাদার বাহিনীর পরিচালনা ব্যাহত করা, মানুষকে রক্ষা করা এবং কৌশলগত উদ্যোগ ফিরে পাওয়া। ^[3][28]

আক্রমণগুলো থামাতে আলিবর্দি তাঁর আফগান সেনাপতি মুস্তফা খানের পরামর্শ নেন এবং তাঁকে আলোচনায় আমন্ত্রণ জানান। ১৭৪৪ সালের মার্চের শেষ দিকে মানকারায় নবাবের তাঁবুতে ভাস্কর ও তাঁর ২১ জন সেনাপতিকে কুপিয়ে হত্যা করা হয়; অত্যাচারী ভাস্করের মস্তক আলিবর্দির কাছে নিয়ে আসা হয় (সারকারের উদ্ধৃতি দিয়ে উইকিপিডিয়া)। তাঁদের মৃত্যু হানাদার নেতৃত্বকে দুর্বল করেছিল, কিন্তু একাই বৃহত্তর সংঘাতের অবসান ঘটায়নি; তা ১৭৫১ সালের সমঝোতা পর্যন্ত চলেছিল। ঘটনাটিকে নৃশংসতার প্রতিশোধ এবং বাংলার রক্ষকদের চোখে জনসুরক্ষার জন্য প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত পদক্ষেপ হিসেবে উপস্থাপন করা যেতে পারে। তবে একে বিচারিক মৃত্যুদণ্ড বলা উচিত নয়, কারণ কোনও বিচারে ব্যক্তিগত অপরাধ প্রতিষ্ঠিত হয়নি এবং নিরাপদ যাতায়াতের আশ্বাসের আড়ালে অতর্কিত আক্রমণই ছিল হত্যার পদ্ধতি। ^[3][28]

বাণেশ্বর বিদ্যালঙ্কার ছিলেন সংস্কৃত পণ্ডিত ও বর্ধমানের মহারাজ চিত্রসেনের সভাকবি; তিনি ১৭৪৪ সালে চিত্রচম্পূ রচনা করেন। ডিমক ও গুপ্তের ইংরেজি অনুবাদে বর্গিদের যে বর্ণনা আছে, তার বাংলা অর্থ: “[তারা] এক দিনে শত যোজন পথ যায়, নিরস্ত্র ও বশ্যতাস্বীকারকারী মানুষ, নারী ও শিশুদের হত্যা করে, যা পায় চুরি করে, সতী নারীদের অপহরণ করে . . .” ^[31]

গঙ্গারামের সমকালীন বাংলা কাব্য মহারাষ্ট্র পুরাণে দেখা যায়, মানুষ বেঁচে থাকার সম্বল নিয়ে পথে নেমেছে। পণ্ডিতেরা পুথি, কারিগরেরা যন্ত্রপাতি, চাষিরা বীজ ও লাঙল নিয়ে পালাচ্ছেন। পালানোর পথেই অন্তঃসত্ত্বা নারীরা সন্তান প্রসব করছেন। বাস্তুচ্যুতদের মধ্যে কাব্যটি হিন্দুদের পাশাপাশি মুসলমান গ্রামবাসীদেরও রেখেছে। হত্যা, অঙ্গচ্ছেদ, ধর্ষণ, ঘরবাড়ি ও ধর্মস্থান পোড়ানো এবং অর্থ আদায়ের জন্য নির্যাতনের বর্ণনাগুলি অসামরিক মানুষের উপর নৃশংসতার বিবরণ। এই অংশগুলি আতঙ্ক ও সর্বস্বহরণের সাক্ষ্য ধরে রাখে; এগুলি প্রথম দিকের হানার সাহিত্যিক বিবরণ, নাম-উল্লিখিত ক্ষতিগ্রস্তদের তালিকা বা নির্ভুল মৃতের সংখ্যা নির্ধারণের ভিত্তি নয়। ^[28]

ভূম্যধিকার সবার জন্য সমান সুরক্ষা দেয়নি। রাজা চিত্রসেন বর্ধমান ছেড়েছিলেন; ম্যাকলেন কলকাতাকে সম্ভাব্য আশ্রয় মনে করেন, তবে গন্তব্য নিশ্চিত নয়। তা সত্ত্বেও আক্রমণের কারণে বর্ধমান জমিদারির আয়তন স্থায়ীভাবে কমে যায়নি। বিষ্ণুপুরের দুর্গ ও কোষাগারও টিকে ছিল, অথচ গ্রামাঞ্চল বিধ্বস্ত হয়েছিল। কোনও পরিবার জমিদারির আনুষ্ঠানিক অধিকার বজায় রেখেও নিজের বাড়ি, ফসল, খাজনা ও ঋণদাতার নাগাল হারাতে পারত। জমি সঙ্গে সঙ্গে আইনত হাতবদল না হলেও সেই ক্ষতি সর্বনাশা হতে পারত। ^[3][24]

জরুরি পরিস্থিতিতে অন্য জমিদারি অবশ্য হাতবদল হয়েছিল। হুগলি ও চুঁচুড়ার কাছে একটি কায়স্থ পরিবারের পৈতৃক জমিদারির অংশ আড়সা ১৭৪২ সালে চিত্রসেনকে দেওয়ার ইতিহাস ম্যাকলেন অনুসরণ করেছেন। গোবিন্দদেবের মৃত্যুর পরে মানিকচন্দ্র জমিদারিটিকে উত্তরাধিকারীহীন বলে উপস্থাপন করেন; প্রথম আক্রমণের সময় নবাবের সেনাবাহিনীকে শস্য জোগানোর পুরস্কার হিসেবে এই অনুদান দেওয়া হয়। কিন্তু নৃসিংহদেব নামে একটি মরণোত্তর পুত্রসন্তান ছিল। হেস্টিংস ১৭৭৯ সালে তাঁর অন্য কিছু পৈতৃক জমি ফিরিয়ে দেন, আড়সা নয়। এটি যুদ্ধকালীন পৃষ্ঠপোষকতা ও বিতর্কিত উত্তরাধিকারের মাধ্যমে এক পরিবারের সম্পত্তিহরণের ঘটনা; বর্গি হানাদারেরা ওই জমিদারি দখল করেছিল, এমন নথিভুক্ত ঘটনা নয়। ^[3]

বিষ্ণুপুরের পরবর্তী পতনের পিছনে দীর্ঘতর ঘটনাক্রম ছিল। বাঁকুড়া গেজেটিয়ার হানার ফলে দারিদ্র্যের পরে ১৭৭০ সালের দুর্ভিক্ষ, রাজস্বের চাপ ও পারিবারিক মামলা-মোকদ্দমার কথা রেখেছে। এই জমতে থাকা সংকটের পরিণামে ১৮০৬ সালে জমিদারি বর্ধমানের কাছে বিক্রি হয়। পতনের এই ইতিহাসে হানার ভূমিকা ছিল, কিন্তু চূড়ান্ত নিলাম হয়েছিল অর্ধশতাব্দীরও বেশি পরে। ^[24]

প্রতিরক্ষার প্রয়োজন নতুন চাকরিও তৈরি করেছিল। আঞ্চলিক শাসকেরা অশ্বারোহী, পদাতিক ও বিশেষজ্ঞ গোলন্দাজ নিয়োগ করেন। আসানসোলের নকড়ি রায় ও রামকৃষ্ণ রায়ের প্রচলিত কাহিনিতে মারাঠা উপদ্রবের সময় কাশীপুর বা পঞ্চকোটের চাকরির সঙ্গে তাঁদের যোগসূত্র বলা হয়। সামন্ত পরিবারের সীমান্তসেবার কাহিনিও একই প্রেক্ষাপটের। টিকে থাকা পরবর্তী বিবরণগুলি মূল নিয়োগপত্র দেয় না, কিন্তু হানার হুমকিতে থাকা জনপদগুলিকে রক্ষা করতে গিয়ে পরিবারগুলির জীবিকা পাওয়ার স্মৃতি ধরে রাখে। ^[3][5][8]

মহিষাদলের কাছে মাসলন্দপুর একটি উপকূলীয় উদাহরণ। ও’ম্যালির ১৯১১ সালের গেজেটিয়ারে পর্তুগিজ নাম ধরে রাখা দুই শতাধিক মানুষের একটি খ্রিস্টান সমাজ দেখা যায়। তাঁদের দাবি ছিল, মারাঠা হানা ঠেকাতে মহিষাদলের রাজা যে পর্তুগিজ গোলন্দাজদের এনেছিলেন, তাঁরা তাঁদের বংশধর। সমাজটির উপস্থিতি পর্যবেক্ষণভিত্তিক; গোলন্দাজ-উৎপত্তি তার পরবর্তী ঐতিহ্যকথা—উক্ত বিবরণে কোনও নাম-উল্লিখিত নিয়োগপ্রাপ্ত ব্যক্তি বা মূল ভূমিদানপত্র নেই। তবু ঘটনাটি বিশেষজ্ঞ সামরিক চাকরি ও বসতির এক স্বতন্ত্র স্থানীয় স্মৃতি ধরে রাখে। ^[17]

হুগলির ইটাচুনার কুণ্ডুরা বসতির অন্য এক ঐতিহ্য সংরক্ষণ করেন। জেলা গেজেটিয়ারে মারাঠা উৎপত্তি ও তিলি সমাজে প্রবেশের কথা আছে। তার আগের বংশ পরিচয়ের নিবন্ধ পরিবারটিকে উগ্রক্ষত্রিয় বলে চিহ্নিত করে এবং আলাদা বংশকথা দেয়। উৎসগুলি বংশপরিচয় ও সম্প্রদায়গত পরিচয় সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী বিবরণ রাখে; কোনওটিই সাল-নির্দিষ্ট রূপান্তর প্রতিষ্ঠা করে না। তাই মারাঠা সৈন্যদের তিলি সমাজে প্রবেশ বা উগ্রক্ষত্রিয় সমাজে প্রবেশের চেষ্টার যাচাইকৃত উদাহরণ হিসেবে এখনও এই ঘটনাটি ব্যবহার করা যায় না। ^[5][7]

এই ধ্বংস বাংলার শাসকদের প্রজারক্ষার সামর্থ্যও দুর্বল করে। ফসল, ঘরবাড়ি ও বাণিজ্যের যোগাযোগ ধ্বংস হলে গ্রামগুলি স্বাভাবিকভাবে রাজস্ব দিতে পারত না; ঋণদাতারা ভাগীরথী পার হয়ে পালানোয় ঋণ পাওয়া কঠিন হয়। জেমস গ্রান্টের পরবর্তী রাজস্ববিবরণ ব্যবহার করে ম্যাকলেন জানান, ১৭৪২–১৭৪৩ সালে বর্ধমানের রাজস্ববকেয়া ছিল ২২ লক্ষ টাকা এবং বাংলার আদায় ৬৪.৫২ লক্ষ টাকা—প্রত্যাশিত ভূমিরাজস্বের অর্ধেকেরও অনেক কম। এই ঐতিহাসিক রাজস্ব-অনুমান বিপর্যয়ের মাত্রা বোঝায়। নবাব অন্য জমিদারদের কাছে অর্থের জন্য চাপ দিতেন; বেতন না-পাওয়া সৈন্যরা কখনও বকেয়ার অংশ না-মেটানো পর্যন্ত কাজ বন্ধ রাখত। অসামরিক বিপর্যয় ও সামরিক দুর্বলতা একে অপরকে বাড়িয়ে দিতে পারত। ^[3]

১৭৫১ সালের শান্তিচুক্তি ছিল ব্যয়বহুল সমঝোতা: আলিবর্দি দক্ষিণ ওড়িশার রাজস্ব ছেড়ে দেন এবং বার্ষিক ১২ লক্ষ টাকা চৌথ দিতে রাজি হন। প্রধান আক্রমণগুলি শেষ হয়, যদিও দক্ষিণ-পশ্চিমে মাঝে মাঝে হানা চলেছিল। তাঁর শেষ পাঁচ বছর তুলনামূলক শান্ত ছিল। যুদ্ধগুলি রাজস্ব ক্ষতিগ্রস্ত করেছিল, জমিদার ও আধিকারিকদের সঙ্গে সম্পর্ক অস্থির করেছিল, এবং আফগান বিদ্রোহ ও শাসক পরিবারের বিরোধের চাপ আরও বাড়িয়েছিল। বহু বছরের যুদ্ধেও আলিবর্দি বাংলার সরকার টিকিয়ে রেখেছিলেন, কিন্তু উত্তরাধিকারসূত্রে রেখে গিয়েছিলেন দুর্বলতর রাজনৈতিক পরিস্থিতি। ^[3]

এটি ১৭৫৭ সালের ২৩ জুন পলাশিতে কোম্পানির সাফল্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ পটভূমি। তবে এর অর্থ সেই পরিণতি অনিবার্য ছিল না। সিরাজউদ্দৌলা তখনও ১৭৫৬ সালে কলকাতা দখল করতে পেরেছিলেন; কোম্পানি পরে বাংলার বাইরে থেকে আনা সৈন্য দিয়ে তা পুনর্দখল করে। মিরজাফর ও জগৎশেঠের ব্যাঙ্কিং স্বার্থের সঙ্গে যুক্ত ষড়যন্ত্র, কোম্পানির সঙ্গে সংঘাত এবং ইংরেজ-ফরাসি প্রতিদ্বন্দ্বিতা তাৎক্ষণিক সংকটটি গড়ে তোলে। বর্গি যুদ্ধ নবাবি রাষ্ট্রের সম্পদ ও কর্তৃত্ব ক্ষয় করতে সাহায্য করেছিল; কোম্পানির হস্তক্ষেপ পরবর্তী একটি রাজনৈতিক সুযোগ কাজে লাগায়। ১৭৬৪ সালের বক্সার এবং ১৭৬৫ সালে দেওয়ানি বা রাজস্ব আদায়ের অধিকার পাওয়ার মধ্য দিয়ে ব্রিটিশ নিয়ন্ত্রণ আরও বাড়ে। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ ব্রিটিশ শাসনের অনেক পরের পর্যায়ের ঘটনা। ^[3][30]

একই দশক কোনও পরিবারের পুরোনো জীবিকা ধ্বংস করতে পারত, আবার কোনও পরিবারের জন্য শাসকের চাকরিতে নতুন জীবিকা খুলে দিতে পারত। তাই সামরিক বসতির ইতিহাসে অসামরিক মানুষের বাস্তুচ্যুতি ও স্থানীয় রক্ষকদের নিয়োগও রয়েছে। আক্রমণকারী বাহিনীর সঙ্গে আসা অভিবাসীদের পাশেই থাকতেন নিয়োগকর্তা বদলানো মানুষ। যুদ্ধের পরে কোনও পরিবারের উপস্থিতি থেকেই বোঝা যায় না, তার পূর্বপুরুষ কোন পক্ষে কাজ করেছিলেন।

বৃহত্তর ইতিহাসে বর্ধমান ও উগ্রক্ষত্রিয় সমাজ

সপ্তদশ শতকের শেষের অস্থিরতার পরে বর্ধমান সামরিক চাকরির বড় কেন্দ্র হয়ে ওঠে। ১৬৯৬ সালের জানুয়ারিতে বিদ্রোহীদের আক্রমণে কৃষ্ণরাম নিহত হন; তখন শহরে রক্ষী কম ছিল। ১৭০২ সালে জগৎরামের হত্যা ছিল পৃথক ঘটনা। কীর্তিচন্দ্রের পরবর্তী বিস্তার চাকরি ও আঞ্চলিক কর্তৃত্বের বৃহত্তর ক্ষেত্র তৈরি করে। ১৬৯৬ সালের বিপর্যয় থেকে নগদী বাহিনীর প্রতিষ্ঠার কোনও নির্দিষ্ট তারিখ নির্ধারণ করা যায় না। ^[3]

নাম-উল্লিখিত সেনাপতিরা রাজের নেতৃত্বের বৈচিত্র্য দেখান। মানিকচন্দ্রের পাশাপাশি বিবরণগুলিতে নাম-অজ্ঞাত এক দাক্ষিণাত্য মুসলমান বেতনবণ্টনকারীর কথাও আছে। বাকসার রূপনারায়ণ চৌধুরীকে মণ্ডলঘাটে মারাঠাদের পরাজিত করার কৃতিত্ব দেওয়া হয়, কিন্তু উদ্ধৃত বিবরণে তাঁর জাতি নির্ভরযোগ্যভাবে চিহ্নিত নয়। রানি বিষ্ণুকুমারীর ভাই বখতার সিংহ ১৭৭৭ সালে রাজপরিবারের সৈন্যদের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। একজন আধিকারিকের পরিচয় তাঁর সমস্ত সৈন্যের উৎপত্তি প্রতিষ্ঠা করে না। ^[3][7]

নগদীরা ছিলেন রাজের নগদ বেতনভুক কর্মীবাহিনী। পাশাপাশি ছিলেন জমির আয়ে পোষিত রক্ষী, পুলিশ ও গ্রামসেবক। ১৭৬০ সালের সমকালীন প্রতিবেদনে সশস্ত্র মানুষের বড় সমাবেশের কথা আছে, কিন্তু ক্যাপ্টেন হোয়াইটের মুখোমুখি অন্তত ১০,০০০ জনের হিসাবটি বর্ধমান, বীরভূম ও মিত্রবাহিনী মিলিয়ে। আরও সীমিত পরিসরের ১৭৬৭ সালের সেপ্টেম্বরের বিবরণীতে ৬৪৮টি পদ বিলোপ এবং ৮৩৯টি রাখার প্রস্তাব রয়েছে; অর্থাৎ ছাঁটাইয়ের আগে ছিল ১,৪৮৭টি পদ। এগুলি সহায়ক কর্মীসহ চাকরির পদ, জাতিভিত্তিক জনগণনা নয়। ^[9]

দুর্লভ কোনার সম্পর্কে সাহানা পরিবারের বিবরণ শুরু হয় কেঁদুরে আগে থেকেই প্রতিষ্ঠিত একটি ব্যবসা দিয়ে। মালবাহী বলদ তমলুক ও অন্যান্য জায়গা থেকে লবণ, মশলা ও শঙ্খ নিয়ে আসত; পথে গবাদিপশুর জন্য চারণভূমি ও জলের প্রয়োজন ছিল। পারিবারিক বৃত্তান্তে নাম-অজ্ঞাত এক মুঘল প্রতিনিধি দুর্লভের খনন করানো একটি পুকুরের পাশে শিবির ফেলেন। দুর্লভ সোনার মুদ্রা নিয়ে শিবিরে যান। প্রথমে তাঁকে কর্মচারী ভেবে ভুল করা হলে তিনি জানান, পুকুরটি তাঁর নিজের খরচে খোঁড়া হচ্ছে, এবং এক দিনের জন্য শিবিরের রসদ দেওয়ার প্রস্তাব করেন। ^[5]

দরবারের লোকেরা জায়গির চাইতে বললে দুর্লভ নিজের চলতি জীবিকার আরও কাছের কিছু বেছে নেন: পশুর জন্য চারণস্থল গড়ার স্বাধীনতা এবং যেখানে জলের প্রয়োজন, সেখানে পুকুর খোঁড়ার জন্য নিষ্কর জমি। বিবরণে এই সুবিধাগুলির সঙ্গে একটি সনদ ও সাহানা উপাধির যোগ করা হয়েছে। কিন্তু কোনও সাল বা শাসকের নাম দেওয়া হয়নি, সনদটিও প্রতিলিপি করা হয়নি। ঘটনাটি পারিবারিক স্মৃতি, কিন্তু বিষয়টি বেশ নির্দিষ্ট: স্থানীয় এক বণিক তাঁর ব্যবসার উপযোগী অধিকারের জন্য চলমান সৈন্যবাহিনীর সঙ্গে দরকষাকষি করছেন। ^[5]

পরবর্তী বংশধর বলে বর্ণিত কুড়ারামের স্থানান্তর ছিল বাংলার মধ্যেই, আরও ছোট পরিসরে। পুরোনো গ্রামে বিবাদের পরে তিনি মল্লভূমের শাসকের আশ্রয় চান এবং ইন্দাসের কাছে নামমাত্র খাজনায় জমি পান। পুকুর খোঁড়েন, শিবমন্দির তৈরি করেন এবং মজুর লাগিয়ে জমি চাষের অধীনে আনেন; পাশাপাশি কিছু মালবাহী বলদের বাণিজ্যও চলতে থাকে। ফলে পারিবারিক ইতিহাস দূরবর্তী সামরিক বংশকথার পাশাপাশি গ্রামে জীবিকা গড়ার স্মৃতিও রাখে। বারবার নিয়োগের মাধ্যমে কিছু সেবাজীবী পরিবারের উগ্রক্ষত্রিয় সমাজে অন্তর্ভুক্তি ব্যাখ্যা করা যেতে পারে; কিন্তু এই বাণিজ্যিক ও কৃষিজীবী পরিবারগুলিকেও সেই ব্যাখ্যায় রাখতে হবে। ^[5]

জানা এবং সুতা বা সুদের বিভাজন সমাজের অভ্যন্তরীণ ইতিহাসের অংশ। উনিশ শতকের বিবরণে উভয় শাখাতেই কুলীন ও মৌলিক মর্যাদার উল্লেখ আছে; পরবর্তী জনগণনার বিবরণে আচারসংক্রান্ত দরকষাকষি ও একত্র হওয়ার চেষ্টার কথা মেলে। এই উৎসগুলি পরিবর্তনশীল সীমারেখা ও মর্যাদার দাবি প্রতিষ্ঠা করে, কিন্তু জানা পরিবারগুলি সবাই বেশি ধনী বা উচ্চবর্ণের অভিবাসী ছিল, তা প্রতিষ্ঠা করে না। উগ্রক্ষত্রিয় মর্যাদার পাণ্ডিত্যপূর্ণ সমর্থন একটি বিদ্যমান সমাজের পক্ষে যুক্তি দেওয়ার নথি; রাঢ়ের পণ্ডিতদের কোনও প্রমাণিত প্রতিষ্ঠা-নির্দেশ নয়। ১৯২১ সালের জনগণনায় খত্রী শ্রেণির অধীনেও উগ্রক্ষত্রিয় পরিচয় দেওয়ার কথা আছে; জনগণনায় এমন দাবি পাঞ্জাবি বংশোদ্ভব প্রতিষ্ঠা করে না। একইভাবে উগ্রক্ষত্রিয় নামের আগ্রা-ভিত্তিক ব্যাখ্যাও উৎপত্তির ঐতিহ্যকথা, প্রমাণিত ব্যুৎপত্তি বা সাল-নির্দিষ্ট নামকরণের ঘটনা নয়। ^[10][12][13]

১৮৭২ সালের জনগণনায় নির্দিষ্ট বাংলা অংশের ৭০,৬০৬ জন উগ্রক্ষত্রিয়ের মধ্যে বর্ধমানে ছিলেন ৫৯,৮৮৭ জন—অর্থাৎ ৮৪.৮২ শতাংশ। এই বণ্টন আঞ্চলিক সংহতির ইতিহাসকে সমর্থন করে। কিন্তু তার কতটা পূর্ববর্তী প্রাদেশিক সৈন্য, নগদী, অন্য অভিবাসী বা প্রতিষ্ঠিত স্থানীয় পরিবার থেকে এসেছে, তা চিহ্নিত করতে পারে না। বাংলার বৃহত্তর ইতিহাসে বসতি ও সামাজিক অন্তর্ভুক্তির একটি উদাহরণ উগ্রক্ষত্রিয় সমাজের গঠন; এর বিশেষ আঞ্চলিক ঘনত্বের ব্যাখ্যা প্রয়োজন। ^[11]

কোম্পানির নিয়োগ এবং সেবাজীবী পরিবারগুলির সামনে পছন্দের পথ

কোম্পানির বিজয় সম্ভাব্য নিয়োগকর্তাদের বদলে দেয়। বিভিন্ন সময়ে জমিদারি বাহিনী ছোট করা হয়, অন্যদিকে নিয়মিত সিপাহি নিয়োগ বাড়ে। কলকাতার প্রথম দিকের ব্যাটালিয়নগুলি বাংলায় আগে থেকেই থাকা উত্তর ভারতীয় সামরিক অভিবাসী ও তাঁদের বংশধরদের একাংশকে নিয়োগ করত। কিন্তু টিকে থাকা বিবরণে নির্দিষ্ট উগ্রক্ষত্রিয় বা মাহিষ্য পরিবারকে নিয়োগপ্রাপ্ত হিসেবে চিহ্নিত করা হয়নি। ^[4][9][21]

কোম্পানির বিধিতে শুধু স্থানীয় নিয়োগে সরে যাওয়ার বদলে শর্ত বদলের ছবি দেখা যায়। ১৭৮৬ সালের নিয়মে বয়স, উচ্চতা, পূর্ব চাকরি থেকে অব্যাহতির নথি এবং যেখানে নির্দেশ দেওয়া হবে সেখানে কাজ করার শর্ত নির্ধারিত হয়। নির্দিষ্ট কিছু পলায়নের পরে ১৭৯০ সালের একটি আদেশে কোম্পানির প্রদেশগুলি থেকে নিয়োগকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। কিন্তু এর মধ্যে বিহারও ছিল; তাই একে বাংলাভাষী সৈন্যের হিসাব হিসেবে ধরা যায় না। ^[22]

ফলে প্রমাণ থেকে প্রতিষ্ঠিত হয় না যে বসতি গড়া সেবাজীবী পরিবারগুলি সাধারণভাবে কোম্পানির চাকরি প্রত্যাখ্যান করেছিল। জমি, বাণিজ্য, জমিদারির কাজ, যোগ্যতা ও চলাচলের সামর্থ্য ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করে থাকতে পারে। আবার কোম্পানির চাকরি থেকেই অবসরকালীন ভূমিদান ও নতুন ভূম্যধিকারী পরিবার গড়ে উঠতে পারত। কোনও পরিবারকে নির্দিষ্ট কর্মজীবনের সঙ্গে যোগ করে এমন নিয়োগ, অব্যাহতি, পেনশন বা বংশতালিকার নথি থাকলেই তার পছন্দগুলি পুনর্গঠন করা সম্ভব। ^[22][27]

একই ধরনের পথ, ভিন্ন সম্প্রদায়

সবচেয়ে দৃঢ় তুলনাগুলি পরিবারগুলিকে চিহ্নিতযোগ্য ধাপের মধ্য দিয়ে অনুসরণ করে। চট্টগ্রামে সেনানিবাসের চাকরি থেকে ভূম্যধিকার গড়ে ওঠে। পর্তুগিজ ও ভারতীয়-পর্তুগিজ পরিবারগুলি সামরিক বা সামুদ্রিক কাজের সঙ্গে স্থায়ী জীবিকা ও খ্রিস্টান প্রতিষ্ঠান যুক্ত করে। বাংলার শাসকদের সেবা করেও রাজপুত বংশগুলি তাদের প্রকাশ্য পরিচয় বজায় রাখতে পারত। পরে মাহিষ্য বা উগ্রক্ষত্রিয় হিসেবে স্বীকৃত কিছু পরিবার সামরিক যোগের স্মৃতি রেখেছিল, আবার স্থানীয় সেবাধিকারীরাও একই আঞ্চলিক সমাজে অন্য একটি ধারা যোগ করেছিল।

মিলগুলি যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু অভিন্ন বংশপরিচয়ের তুলনায় প্রক্রিয়ার ক্ষেত্রেই সেগুলি বেশি নির্ভরযোগ্য। সৈন্যবাহিনী মানুষকে একত্র করেছিল; জমিদারি কাজ ও জমি দিয়েছিল; পরিবারগুলি এমন সম্পর্ক গড়েছিল, যা বাহিনী বদলে যাওয়া বা বিলুপ্ত হওয়ার পরেও টিকতে পারত। বিবাহ ও সামাজিক স্বীকৃতি তার পরে কোনও পরিবারের পরিচয় অক্ষুণ্ণ রাখতে, নতুনভাবে ব্যাখ্যা করতে বা বদলে দিতে পারত। নথি খুব কম ক্ষেত্রেই প্রতিটি ধাপকে একটানা ধারায় দেখতে দেয়।

এই বিস্তৃত ইতিহাস সেই মানুষদের ভূমিকাও ফিরিয়ে আনে, যাঁদের জাতি নথিভুক্ত হয়নি। বাঙালি নৌকর্মী ও কারিগর, রক্ষী, চাকরিতে থাকা স্থানীয় চাষি, আফগান আধিকারিক এবং খ্রিস্টান গোলন্দাজ—সকলেই বাংলার সামরিক ব্যবস্থা টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করেছিলেন। তাঁরা শেষ পর্যন্ত অপেক্ষাকৃত বেশি নথিভুক্ত কোনও ভূম্যধিকারী জাতিতে যোগ দিয়েছিলেন কি না, তার প্রমাণের উপর তাঁদের অবদান নির্ভর করে না। সৈনিক থেকে বসতিস্থাপনকারীর যাত্রায় একাধিক গন্তব্য ছিল: সামরিক চাকরিতে থেকে যাওয়া, চাষাবাদ, বাণিজ্য, পুলিশি কাজ, এবং স্বতন্ত্র পরিবার বা ধর্মীয় সমাজ বজায় রাখা।

এক নজরে আঞ্চলিক প্রমাণ

জেলার নামগুলি স্থান বোঝার নির্দেশক, চিরস্থায়ী প্রশাসনিক সীমানা নয়। পারিবারিক ঐতিহ্য দেখায় যে পরবর্তী কোনও বিবরণ কী স্মরণ করেছে; সমকালীন সেবার নথি নির্দিষ্ট কোনও নিয়োগ বা চলাচল প্রতিষ্ঠা করে। কোনওটিই এককভাবে সম্পূর্ণ বংশপরিচয় দেয় না।

সংখ্যাগুলি যা প্রতিষ্ঠা করতে পারে

এই পর্যবেক্ষণগুলিতে ভিন্ন ভিন্ন বিষয় মাপা হয়েছে: রাজস্ব বরাদ্দে রক্ষিত অশ্বারোহী বাহিনী, কোনও অভিযানের সেনাদল, জমিদারির কর্মসংস্থান, অথবা জনগণনায় শ্রেণিবদ্ধ মানুষ। এগুলি যোগ করে সামরিক বসতি স্থাপনকারীদের মোট সংখ্যা নির্ণয় করা যায় না। ১৭৬৭ সালে বর্ধমানের বরখাস্ত ও বহাল রাখার সংখ্যাগুলি একই প্রতিষ্ঠানের পরিপূরক অংশ; ১৭৬০ সালের সম্মিলিত বাহিনী ভিন্ন শ্রেণির হিসাব।